Серия «Православие это...»

Жены-мироносицы

Жены-мироносицы Церковь, Иисус Христос, Христос воскрес, Бог, Религия, Православие, Христианство, Длиннопост

В третью неделю (в церковном календаре неделей называется воскресный день) после Пасхи наша Церковь прославляет подвиг святых жен-мироносиц: Марии Магдалины, Марии Клеоповой, Саломии, Иоанны, Марфы и Марии, Сусанны и иных.

Это те самые женщины, которые были свидетельницами крестной смерти Спасителя, которые видели, как померкло солнце, земля тряслась, рассыпались камни и многие праведники воскресли из мёртвых, когда распят был и умер на кресте Иисус Христос. Это те самые женщины, в домах которых бывал Божественный Учитель за их любовь к Нему, которые следовали за Ним на Голгофу и не отходили от креста, несмотря на злобу книжников и старейшин иудейских, на зверство воинов. Это те самые женщины, которые, любя Христа чистою, святою любовью, решились затемно идти ко Гробу Господню, благодатью Божией преодолев ужас, заставивший апостолов разбежаться в страхе, спрятаться за затворёнными дверями, забыть о своём ученическом долге.

Слабые, пугливые женщины чудом веры на наших глазах вырастают в жён-благовестниц, давая нам образ мужественного и самоотверженного служения Богу. Именно этим женщинам первым явился Господь, а потом уже Петру и другим ученикам. Раньше всех, раньше любого из мужчин в мире, узнали они о Воскресении. А узнав, сделались первыми и сильными проповедницами, стали служить Ему уже в новом, высшем – апостольском призвании, понесли весть о Воскресении Христовом. Ну разве не достойны ТАКИЕ женщины нашей памяти, восхищения и подражания?

Почему все евангелисты уделяют столько внимания приходу мироносиц к святому Гробу, а двое из них добавляют рассказ о том, как первой увидеть Воскресшего была избрана Мария Магдалина? Ведь Христос не выбирал этих женщин и не звал их следовать за Собой, подобно апостолам и 70 ученикам? Они сами пошли за Ним как за своим Спасителем и Сыном Божиим, несмотря на Его видимую бедность, простоту и явную враждебность к Нему первосвященников.

Представьте, что должны были испытать эти женщины, стоя у Креста Спасителя и видя весь позор, ужас и, наконец, смерть любимого Учителя?! Когда Сын Божий испустил дух, они поспешили домой, чтобы приготовить ароматы и миро, а Мария Магдалина и Мария Иосиева смотрели, где полагали тело Иисуса во гроб. Они ушли только после наступления полной темноты, чтобы пред рассветом опять прийти ко гробу.

«И вот, ещё ученики – апостолы! – оставались в растерянности, сам Пётр оплакивал горько своё отречение, но женщины уже спешили ко гробу Учителя. А верность – не высшая ли христианская добродетель? Когда слово «христиане» ещё не употреблялось, они так и назывались – «верные». Литургия верных. Один из прославленных отцов-аскетов говорил своим монахам, что и в последние времена будут святые, и слава их превзойдёт славу всех бывших ранее, потому что чудес и знамений тогда не будет, а они останутся верны. Сколько подвигов верности совершили добрые женщины-христианки за века истории Церкви!» – пишет историк Владимир Махнач.

С женщиной в мир пришёл грех. Она первая соблазнилась и соблазнила мужа своего отпасть от воли Божией. Но от Девы был рождён Спаситель. У Него была Мать. На замечание царя-иконоборца Феофила: «От женщин в мир пришло много зла» монахиня Кассия, будущая создательница канона Великой субботы «Волною морскою», весомо ответила: «Через женщину произошло и высшее благо».

Путь мироносиц не был ни загадочен, ни сложен, но вполне прост и понятен каждому из нас. Эти столь разные по жизни женщины прислуживали и помогали во всём любимому Учителю, заботились о Его нуждах, облегчали Его крестный путь, сострадали всем Его испытаниям и мукам. Мы вспоминаем, как Мария, сидящая у ног Спасителя, внимала всем существом своим учению Его о жизни вечной. И другую Марию – Магдалину, помазывающую драгоценным миром ноги Учителя и утирающую их своими длинными, чудными волосами, и то, как плакала она на пути к Голгофе, а потом бежала на рассвете дня воскресения ко гробу замученного Иисуса. И всех их, испуганных исчезновением Христа из гроба, рыдающих в невыразимом отчаянии и поражённых явлением им Распятого на пути, когда они торопились возвестить апостолам о случившемся.

Священномученик Серафим (Чичагов) обращал внимание советских женщин: «Они все тем более дороги нам и близки нашему сердцу, что были такими же простыми людьми, как и мы, со всеми человеческими слабостями и недостатками, но по беспредельной любви ко Христу совершенно возродились, изменились нравственно, достигли праведности и оправдали на себе каждое слово учения Сына Божия. Этим своим перерождением святые жёны-мироносицы неопровержимо доказали всем последователям Христа, что такое же спасительное возрождение не только возможно им, но и обязательно при условии их искренности, и что оно совершается благодатною силою евангельского обличения, вразумления, укрепления, одушевления или побуждения к духовным подвигам, а подвижники приобретают Царствие Божие, которое есть правда, мир и радость о Духе Святом».

Они достигли искренности по любви своей ко Христу и совершённым покаянием избавились и исцелились от страстей. И вечно будут они служить всему христианскому миру примером сильной и живой любви, христианской женской заботы о человеке, образцом покаяния!

Долгие века был у нас православный народный женский праздник, добрый, светлый, связанный с самым главным событием в истории человека, Воскресением Христовым, – неделя святых жён-мироносиц. Подлинный Международный женский день. Очень важно возродить его, потому что календарь – драгоценнейшее достояние нашей культуры. «Через календарь культ воздействует на культуру, определяет нашу жизнь, жизнь нашей страны, – пишет Владимир Махнач. – От порядка богослужения, от богослужебных текстов – к народным обычаям, к воспитанию детей, к нравственному здоровью общества. И нам, несомненно, следует сохранять всё, что осталось от нашего календаря, и постепенно восстанавливать то, что утрачено, украдено, извращено… Государство у нас, конечно, светское, но страна – православная. А государство существует для служения обществу, нации».

А пока давайте поздравлять всех добрых православных женщин с днём святых жён-мироносиц. И праздновать. И радоваться.

Марина Горинова Газета «Благовест»

Жены-мироносицы Церковь, Иисус Христос, Христос воскрес, Бог, Религия, Православие, Христианство, Длиннопост
Показать полностью 1

Цель православной аскетики

Цель православной аскетики Воскресение, Воскресение Христово, Аскетизм, Аскет, Бог, Человек, Личность, Духовность, Подвиг, Православие, Христианство, Молитва, Религия, Страсть, Евангелие, Святые, Святые угодники, Тело, Душа, Личный опыт, Длиннопост, Telegram (ссылка)

Есть два основных недоразумения в нашем представлении об аскетике. Первое – это то, что в ней все «изобретено монахами», а не завещано Апостолами, а второе, что в ней проповедуется презрение к человеческому телу. Недавно один верующий сказал мне: «Я принимаю христианство, но зачем же зарывать себя в землю?»

Тут дело, конечно, не в академическом споре. Мы живем не в эпоху «религиозно-философских собраний», а в более серьезное время – окончательного определения себя или как христиан, или как не христиан. Мир страдает от оскудения любви. Отцы учили, что воздержанием человек борется со своей гордостью и самолюбием, – с неразумной любовью к самому себе, т.е. с силой, противоборствующей смирению и любви к людям. «Телесные труды (подвига воздержания) приводят душу к смирению, – пишет св. авва Дорофей, – потому что душа состраждет телу и соучаствует во всем, что делается в теле. (Так) как труд телесный смиряет тело, то вместе с ним смиряется и душа» (Д (Добротолюбие) II – 607). Смирях постом душу мою (Пс. 34:13), – читаем мы в псалме.

«Самолюбие есть неразумная любовь к телу, – говорил св. Максим Исповедник. Кто (эту) мать страстей отвергнет, тот, при помощи Божией, удобно отложит и все другие страсти: гнев, печаль, злопамятство и прочие (Д III, 188, 178).

Чтобы не иссякла любовь к другим, чтобы через победу над гневом, гордостью выйти на дорогу любви к людям, – человек должен уменьшить свою любовь к себе, должен надеть на себя узду воздержания. Невоздержание есть прямой источник увеличения холода в мире. Как сказано в Евангелии: по причине умножения беззакония во многих охладеет любовь (Мф. 24:12).

Все свое учение о подвиге воздержания Отцы взяли из Слова Божия. Вот некоторые выписки Апостольских откровений, положенных Отцами в основу аскетики:

Плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы (Гал. 5:17).

Все подвижники воздерживаются от всего. Усмиряю и порабощаю тело мое (1Кор. 9:25, 27).

Помышления плотские суть вражда против Бога, ибо закону Божию не покоряются, да и не могут (Рим. 8:7).

Царство Божие не пища и питие (Рим. 14:17).

Не живет во мне, т.е. в плоти моей, доброе потому, что желание добра (есть) во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброе, которое хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. По внутреннему человеку нахожу удовольствие в Законе Божием, но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти? (Рим. 7:18–19, 22–24).

Так что «тело смерти» не придумано монахами, и всякий, кто честно хочет принять чистое Апостольское христианство, неизбежно должен принять и монахов, в совершенной точности повторяющих учение Апостолов. Эта точность повторения ясно осознавалась Отцами.

«Кто хочет, – пишет св. Исаак Сирин, – чтобы вселился в него Господь, тот принуждает тело свое служить Господу, работать в заповедях Духа, написанных у Апостолов, и хранить душу свою от дел плотских, описанных Апостолом (Гал. 5)» (Д II – 653).

Принимая Апостольское христианство, приходится не возражать против учения аскетики о «теле смерти» (Рим. 7:24).

В освобождении души из неестественной для нее тюрьмы страстей, чтобы она могла свободно и легко идти за своим Учителем и Богом, Отцы видели одно из двух основных значений подвига воздержания.

«Страсти, возобладая умом, – пишет преп. Максим Исповедник, – привязывают его к вещественным предметам и, отлучив от Бога, заставляют заниматься ими». «Страсть есть неестественное движение души, или по неосмысленной любви, или по безрассудной ненависти». «Ум, обращаясь к видимому, естественно (т.е. должностно) понимает вещи при посредстве чувств. Ни ум, ни естественное понимание вещей, ни вещи, ни чувства, – не суть зло: ибо то суть все Божии создания. Что же тут злое? Очевидно, что страсть, прицепляющаяся к пониманию вещей естественному. Она может не иметь места... ежели ум бодрствует» (он же). «Не пища зло, но чревоугодие; не деторождение, а блуд; не деньги, а сребролюбие; не слава, а тщеславие... В сущем нет ничего злого, кроме злоупотребления, которое от нерадения ума» (он же). Естественные пожелания и удовольствия не подвергают укору тех, кто испытывает их, так как они суть необходимые следствия устроения нашего естества. Ибо естественное доставляет нам, и помимо воли нашей, удовольствие, ...пища и питие и сон... Все такое уместно... в разумных пределах, не допускающих, чтобы он подвергся чрез то рабству». «Вся брань против демонов состоит в том, чтобы отделить страсти от мыслей. Отделяем же посредством духовной любви и воздержания» (он же, Д III – 193, 196, 213, 219, 220, 289).

Вот ясное изложение основы подвига воздержания, данное одним из величайших Святых. Тело смерти, о котором писал Апостол, есть, по учению Отцов, совокупность страстей, держащих душу в неестественном рабстве. Задача заключается в том, чтобы освободить ее через подвиг.

Но освобождая ее, мы одновременно освобождаем и тело. Тут мы подходим ко второй, очень важной стороне аскетики. Продолжая откровения Апостолов, Отцы оставили нам учение о том, что подвиг так называемого «умерщвления тела» имеет целью не только освободить душу, но и сделать наше тело достойным божественной вечности.

Свою задачу аскетика видит в том, чтобы научить человека отделить страсти не только от мыслей, но и от тела, для того чтобы то и другое – и тело и душа человека – сделались подобными вечной душе и вечному телу своего Учителя. «Если человек, – пишет преп. авва Исаия, – не восподвизается, даже до смерти, сделать свое тело таким, какое носил возлюбленный Иисус, то не сретит Его с радостью» (Д I – 423).

Поскольку приходится, к своему удивлению, сталкиваться очень часто с полным незнанием этой стороны христианства, я приведу еще несколько выписок.

«Изводя на подвиг кающегося, – говорит Антоний Великий, – Дух Божий подает ему Свои утешения и научает его не возвращаться вспять... Для этого он открывает очи души и дает ей узреть красоту чистоты, достигаемой трудами покаяния, и чрез это возгревает в ней рвение к совершенному очищению себя вместе с телом, так чтобы оба (и душа и тело) стали одно по чистоте. Ибо в этом цель обучительного руководства Духа Святого, чтобы совершенно очистить их и возвесть их в то первобытное состояние, в котором находились они до падения... Тогда тело станет во всем покорствовать велениям ума, который будет властно ограничивать его в пище и питии и сне и всяком другом действии, постоянно научаясь от Духа Святого, по примеру Апостола Павла умерщвлять тело свое и порабощать... Таким образом все тело навыкает всякому добру и, подчиняясь власти Святого Духа, так изменяется, что наконец становится в некоторой мере причастным тех свойств духовного тела, какие имеет оно получить в воскресении праведных» (Д I – 24, 26).

Эта цель подвига непосредственно вытекает из догмата о воскресении мертвых. Именно знание о вечном достоинстве тела заставляет человека спешить приготовить его к божественному уделу. Перед великими праздниками тщательно чистят и убирают дом.

«Кто верует, что тело его воскреснет, тот заботится очистить его от осквернения» (преп. Ефрем Сирин, Д II – 487).

«Позаботься о своем теле, как о храме Божием. Позаботься о нем: оно должно воскреснуть, а ты должен дать отчет Богу, что сделал ты со своим телом. Сколько заботишься об уврачевании тела, когда оно заболит, столько позаботься о том, чтоб приготовить его к воскресению очищением от всех страстей» (преп. авва Исаия, От. 232).

«За воскресением души, которое есть возвращение ее к Богу через исполнение Божественных заповедей, воскресение тела после последует, когда оно опять соединится с душою... Пожившие здесь по Богу... в воскресение возьмут и тело к Богу» (св. Григорий Палама, Д V – 280).

«Всякая душа, верою и тщанием о всех добродетелях еще здесь сподобившаяся облещись во Христа в силе и удостоверительно, сподобляется всегда получать существенное ведение небесных тайн... В день же воскресения тело, в силу того же славного образа, спрославится душе и Духом восхищено будет в сретение Господа на воздухе, соделавшись сообразным телу славы Его» (прп. Макарий Великий, Д V – 451).

«Эти же самые тела восстанут тогда, но только они сделаются нетленными, бессмертными и славными... А в том, что сказано: плоть и кровь Царствия Божия не наследят, ниже тление нетления (1Кор. 15:50), (то) под плотию и кровию разумеется нечистота, лукавство и вожделение» (преп. Варсонофий Великий, В – 421, 423). «Земно будет тело нетленное, без мокрот однако же и дебелости, быв неизреченно претворено из душевного в духовное, так что будет и перстно и небесно. Каким создано было оно в начале, таким и воскреснет, да сообразно будет образу Сына Человеческого по всецелому причастию обожения» (св. Григорий Синаит, Д V – 206).

«Седалище страстей, опора их и орудие – это тело, когда душа не исполнена Духа. Исполненная духом Божиим душа вооружается против страстей и изгоняет их из тела... Тело воскреснет то же (таким же), так что всякий признает то тело, в каком воскреснет, своим собственным телом, тем самым, которое носил, живя прежде; но оно будет обладать совсем другими качествами. Оно будет то же, да не то же» (свт. Феофан Затворник, Ф 1–581).

Если учение о духовном очищении тела основано на догмате о воскресении мертвых, то этот догмат, в свою очередь, имеет своим основанием догмат о воскресении и вознесении человеческого тела Спасителя. Для того-то и нужно было в эпоху вселенских соборов отстоять действительность человеческой природы Спасителя, чтобы на ней, воскресшей и превознесенной превыше всякого начальства и власти и силы (Еф. 1:21) утвердить реальность спасения Им всего естества человека, – и тела его и души – утвердить незыблемую веру в благодатно обожествляемую вечность спасаемых Христом людей.

Больше того, взаимная связь этих двух событий настолько велика и незыблема, что в христианском сознании утверждение второго есть одновременно утверждение и первого, или отрицание второго, т.е. будущего воскресения человеческих тел, есть одновременно отрицание реальности первого, т.е. воскресения человеческого тела Спасителя. Апостол говорит, что если допустить, что не будет воскресения мертвых тел, то это будет означать, что не было и воскресения Христова: Если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес (1Кор. 15:13, 16). Апостол дважды повторяет эту фразу, так как в этом предположении упразднение всего христианства. Ведь в том, что душа бессмертна, никакие еретики в эпоху Апостольского послания не сомневались, и все обличение 15-й главы 1 Послания к Коринфянам направлено именно на сомнения в воскресении тел. Еретики учили, что воскресение надо понимать аллегорически, как очищение души, как ее «воскресение от греха». «Такое учение, – пишет свт. Феофан Затворник, – внушал им бес. Ибо если бы поверили, что нет воскресения тел, то он мало-помалу убедил бы, что и Христос не воскрес» (Ф 1–524).

Учением о воскресении тела наполнена вся святоотеческая письменность, так как отказ от него, или умаление его в иллюзорность, означает отказ от воскресения Христова и, тем самым, от Его Голгофы, от Его страданий, от Его крови. Если не будет воскресения тел, или оно аллегорично, то такой же аллегорией было не только воскресение Господа, но и те капли крови, которые стекали на Его лицо. А Отцы-подвижники скорее отказались бы от своего бессмертия, чем от того, чтобы о них забыть. Прильпни язык мой гортани моему, аще забуду тебе, Иерусалиме (Пс. 136:6, 5).

Реальность любви человека к его распятому Богу сметает с пути своего всю демонскую ложь о призрачности или аллегоричности как Голгофы, так и Воскресения. На них – действительно бывших – человек утверждает и себя самого, и тоже не призрачного, а живого, единственного и реального, страдающего в подвиге духовного рождения и уже оживающего в предвоскресении, идущего по этой грешной, но тоже реальной и единственной земле – в России, Франции или Египте – в поисках святой правды Божией. Голгофа и Воскресение человеческого тела Бога, а вслед за ним и уподобление Ему, страдание в подвиге и совоскресение человека – факт, не только совершенно реальный, но и единственный, неповторимый и не требующий повторения: им покрыта вся творческая нужда мироздания. Человек после Воскресения Христова уже не нуждается в перевоплощениях, так как в воплотившемся Боге ему открыта вся возможность воплотившегося бытия.

На эту высочайшую надежду указывает учение христианства о Воскресении Христовом и тем самым о реальности воскресения тел, и именно через него любовь человека к Богу, переставая быть отвлеченностью, становится еще более личной любовью навсегда обрадованного сердца и ума: Бог принимает не призрак человека, а его теплого и живого.

Цель православной аскетики Воскресение, Воскресение Христово, Аскетизм, Аскет, Бог, Человек, Личность, Духовность, Подвиг, Православие, Христианство, Молитва, Религия, Страсть, Евангелие, Святые, Святые угодники, Тело, Душа, Личный опыт, Длиннопост, Telegram (ссылка)

Преподобный Иосиф Исихаст со своей афонской братией-учениками (Ефрем Филофейский-Аризонский, Арсений Пещерник, Иосиф Ватопедский, Харалампий Дионисиатский).

Для понимания Отцов-подвижников очень важно то, что свою веру в воскресение тел они основывали не только на догмате о воскресении и вознесении тела Спасителя, и не только на ясном учении Апостола Павла, но и на личном опыте предвоскресения своих тел.

Из книги "Путь отцов". Фудель С.И.

Цель православной аскетики Воскресение, Воскресение Христово, Аскетизм, Аскет, Бог, Человек, Личность, Духовность, Подвиг, Православие, Христианство, Молитва, Религия, Страсть, Евангелие, Святые, Святые угодники, Тело, Душа, Личный опыт, Длиннопост, Telegram (ссылка)

P.S.

✒️ Я перестал отвечать здесь на комментарии к своим постам. На все ваши вопросы или пожелания, отвечу в Telegram: t.me/Prostets2024

✒️ Простите, если мои посты неприемлемы вашему восприятию. Для недопустимости таких случаев в дальнейшем, внесите меня пожалуйста в свой игнор-лист.

✒️ Так же, я буду рад видеть Вас в своих подписчиках на «Пикабу». Впереди много интересного и познавательного материала.

✒️ Предлагаю Вашему вниманию прежде опубликованный материал:

📃 Серия постов: Семья и дети

📃 Серия постов: Вера и неверие

📃 Серия постов: Наука и религия

📃 Серия постов: Дух, душа и тело

📃 Диалоги неверующего со священником: Диалоги

📃 Пост о “врагах” прогресса: Мракобесие

📃 Пост: О попах, мерседесах на деньги бабушек и прочее...

Показать полностью 2

О целомудрии

Нужно знать, что после смерти каждого человека душа его проходит мытарства, где вспоминаются все дела, добрые и злые, совершенные им при жизни. Всего мытарств двадцать, и самые страшные, самые трудные из них — 16-е, 17-е и 18-е.

16- е мытарство — блуда, где испытуются те, кто жил вне церковного брака.

17- е мытарство — прелюбодеяния, где испытуются те, кто был венчан и нарушил обет супружеской верности.

18- е мытарство — содомские грехи, то есть все виды извращений с супругами, кто сам с собой допускал вольности, а также противоестественные отношения лиц одного пола.

Начальник этих мытарств — дьявол Асмодей. У него на службе находятся огромные полчища блудных бесов, которые соблазняют людей на смертные блудные грехи. Бесы похваляются, что через эти мытарства проходят только единицы, потому что виновных много, а кается редко кто: дьявол наводит на людей ложный стыд. Но, как говорят святые отцы, постыдные грехи сгораются стыдом. Если у нас есть подобные грехи, и мы не исповедали их духовнику, то они остались на нашей совести и помешают нам войти в Царство Небесное, ибо туда не войдет ничто нечистое.

В день Страшного Суда будет шествие святых, и первыми за апостолами пойдут девственники, и ангельское пение будет таким дивным, таким прекрасным, что если бы его услышали люди, все растаяли бы от любви. Но и блудники, если покаются, первыми войдут в рай.

Надо стараться жить целомудренно, свято, отгонять всякие нечистые помыслы, не допускать, чтобы они вошли в наше сердце. Жить надо так, чтобы дух бодрствовал над плотью, но не плоть над духом. Блудные грехи бывают от многоядения, многоспания, от вольного обращения с лицами другого пола. Когда мы много смеемся и празднословим, слишком заботимся о красоте лица, одежды, это значит, что в нас действует блудный бес.

Христианка должна заботиться не о внешней красоте, а о внутренней, не о тленной красоте тела, а о нетленной красоте души. «Да будет украшением вашим, — обращается апостол Петр к женам, — не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно перед Богом» (1Пет. 3:3-4). Главная же причина блудных грехов — наша гордость, тщеславие, осуждение ближнего.

Господь будет судить нас не только за дела, но и за мысли. Целомудрие — это не только чистота тела, но и чистота, целостность ума и души. Потому и говорят святые отцы: «Что стыдишься делать перед людьми, о том стыдись помышлять тайно в сердце».

Вот поучительный пример. Одна игумения воспитывала в монастыре сиротку. Девица несла клиросное послушание, а когда ей исполнилось шестнадцать лет, умерла. Игумения сорок дней постилась и молилась, чтобы Бог открыл ей, в каких обителях рая находится ее воспитанница. И в сороковой день она увидела, как разверзлась земля, и огненные волны выбросили девицу. «Дочь моя, ты в огне?! — в ужасе воскликнула игумения. — Почему ты туда попала?» — «Матушка, молись за меня, — сказала девица, — я достойна этого наказания. Когда я несла послушание на клиросе, в храм приходил юноша, и я любовалась им, услаждалась и в мыслях с ним блудодействовала, а духовнику в этом не каялась. И вот теперь страдаю…»

 

P.S.

✒️ Я перестал отвечать здесь на комментарии к своим постам. На все ваши вопросы или пожелания, отвечу в Telegram: t.me/Prostets2024

✒️ Простите, если мои посты неприемлемы вашему восприятию. Для недопустимости таких случаев в дальнейшем, внесите меня пожалуйста в свой игнор-лист.

✒️ Так же, я буду рад видеть Вас в своих подписчиках на «Пикабу». Впереди много интересного и познавательного материала.

✒️ Предлагаю Вашему вниманию прежде опубликованный материал:

📃 Серия постов: Семья и дети

📃 Серия постов: Вера и неверие

📃 Серия постов: Наука и религия

📃 Серия постов: Дух, душа и тело

📃 Диалоги неверующего со священником: Диалоги

📃 Пост о “врагах” прогресса: Мракобесие

📃 Пост: О попах, мерседесах на деньги бабушек и прочее...

Показать полностью

Радоница! Время поминать…

Радоница! Время поминать… Радоница, Панихида, Человек, Память, Вечная память, Время, Бог, Религия, Вечность, Поминки, День поминовения, За упокой, Длиннопост, Telegram (ссылка)

Радоница — православный праздник, который отмечается на девятый день после Пасхи. С этого дня, по разрешению церкви, можно поминать усопших. В Радоницу верующие посещают могилы усопших родственников, чтобы почтить их память и помолиться за них.

Радоница (от слова «радость» – ведь праздник Пасхи продолжается).

Нужно помнить, что традиция оставлять еду, пасхальные яйца на могилах – это язычество, которое возродилось в Советском Союзе, когда государство преследовало правую веру. Когда преследуют веру – возникают тяжелые суеверия. Душам наших усопших близких нужна молитва. Неприемлем с церковной точки зрения обряд, когда на могиле ставят водку и черный хлеб, а рядом – фотографию усопшего: это, говоря современным языком – новодел, т.к., например, фотография появилась немногим более ста лет назад: значит, и традиция эта новая.

Что касается поминовения усопших спиртным: любая пьянка недопустима. В Священном Писании разрешается употребление вина: «Вино веселит сердце человека» (Псалтирь 103:15). Но Библия предостерегает от излишества: «Не упивайтеся вином, в нем же есть блуд» (Еф. 5:18). Можно выпить, но нельзя напиваться. И снова повторю, усопшим нужна наша усердная молитва, наше чистое сердце и трезвенный ум, милостыня, подаваемая за них, но никак не водка», – напоминает священник Александр Ильяшенко.

По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности. Особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников – сразу после Светлой Пасхальной недели – как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь – жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского, «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших».

В некоторые дни можно увидеть ручеек людей, направляющихся к храму с пакетами и сумками. В сумках – заботливо приобретенная снедь, «на помин души». Люди спешат в храм помолиться о дорогих сердцу близких и знакомых, перешедших из нашего мира в мир иной. Зачем мы поминаем усопших? Как и когда это делать правильно? Об этом и многом другом – наш следующий очерк.

Родительские субботы
Поминание наших усопших совершается на всех богослужениях, более того, поминанию усопших усвоены особые богослужения и даже особые дни церковного года. Эти дни называются Родительские субботы.

Самыми важными в этом отношении считаются две Родительские субботы, так называемые Вселенские. Называются они так потому, что в эти дни мы вспоминаем не только о близких и знакомых нам почивших, а и обо всех почивших христианах.

Первая Вселенская родительская (Мясопустная) суббота совершается перед Сырной седмицей, или, в бытовом словоупотреблении, перед Масленицей. Напомню, что Масленица (или Мясопустная седмица) – это последняя седмица перед Великим постом, когда уже нельзя вкушать мясную пищу, но молочную еще можно. Мы вспоминаем перед Великом Постом, перед этим пространством нашего покаяния и духовного делания, всех усопших. Вспоминаем их, молимся о них, принося жертву любви. При этом напоминаем и себе о смерти, о том, что есть иная жизнь, в которую и мы войдем. Какими мы войдем в эту жизнь: достойными? Примет нас Господь? Или мы окажемся на этом пире Вечной Жизни чужими?..

Вторая Вселенская родительская суббота (Троицкая) совершается накануне Дня Святой Троицы – Пятидесятницы.

В эти дни особого поминовения усопших отменяются все иные богослужебные темы. Все верующие собираются в храме и молятся о пребывающих в мире ином.
Притом нужно заметить, что в эти, да и в иные дни мы не должны молитвенно вспоминать лишь своих родственников и друзей. Мы как члены Церкви должны молиться обо всех преставленных христианах, более того, обо всех почивших людях. Как бы нас ни любили и как бы о нас ни помнили, самое большее через два-три столетия о нас позабудут. Не получится ли, что мы останемся в мире ином совсем одинокими? А на что надеяться тем, за кого некому молиться?
Поэтому не будем лениться молиться и умолять Господа, Божию Матерь и святых не только о своих сродниках, но и о других православных христианах (а в домашней молитве – и обо всех вообще усопших людях).

В своей проповеди в одну из таких Родительских суббот священномученик Сергий Мечев обращался к верующим:
«Давайте в этот день молиться о тех, кто с нами жил и молился и кто ждет от нас помощи, о тех, с кем мы вместе проходили путь духовного делания. Вспомним и тех, с кем мы встречались и сталкивались в жизни, ибо мы знаем, что всем нужна наша память и молитва. А затем помолимся и о тех, кого мы не знаем, но за кого пришли помолиться другие, которые дороги им.
Не отягчайтесь именами, которые будут здесь поминаться. Помните, что каждое имя кому-нибудь дорого... Нам бесконечно дороги имена тех, за кого мы молимся, так давайте же в кротости и смирении помолимся и за них, и за тех, кто дорог другим.
Помните, что когда-нибудь и мы отойдем в другую жизнь, и будет эта служба совершаться без нашего участия, и мы были бы тогда в радости, если бы о нас вспомнили и помолились за нас и те, кто нас знает, и кто не знает, но пришел и молится здесь о всех прежде почивших праотцах, отцах и братьях наших, зде лежащих и повсюду православных».

Кроме двух Вселенских родительских суббот, существуют еще три родительские субботы. Это субботы вторая, третья и четвертая Великого Поста. Но они уже не Вселенские.

Дни особого поминовения усопших
В России приняты и еще три дня нарочитого поминания усопших.
Первый – это Димитриевская родительская суббота. По народному преданию, сохраненному с самой древности, поминовение усопших перед 26 октября (по ст. ст.) установлено в 1380 году великим князем Димитрием Донским для поминовения воинов, павших на Куликовом поле в битве с Мамаем 8 сентября 1380 года.

Второй день известен под именем Радоницы. И это поминание совершается на Фоминой неделе (это вторая неделя Пасхи). Установление обычая поминать в этот день усопших объяснить легко. Устав воспрещает гласное поминовение усопших в течение целого ряда дней: от Четверга Страстной седмицы (Великого Четвертка), на протяжении всей Пасхальной седмицы и в понедельник Фоминой. Естественно, что за эти дни в храмах накапливалось много записок с поминаниями, да и сами верующие уже испытывают потребность церковно помолиться о почивших. Поэтому во вторник Фоминой седмицы и совершается это всеобщее поминовение, хотя Церковный Устав его и не предусматривает. Наименование «Радоница», несомненно происходящее от слова «радость», напоминает нам о великой радости освобождения Христом душ, заключенных во аде.
В 1994 году Русской Православной Церковью был установлен и еще один день нарочитого поминовения усопших. Определением Архиерейского Собора установлено совершать в День Победы – 9 мая (26 апреля по ст. ст.) особое ежегодное поминовение усопших воинов, за веру, Отечество и народ жизнь свою положивших, и всех страдальчески погибших в годы Великой Отечественной войны (1941–1945).

Третий, девятый, сороковой дни
Несколько слов скажем о установившемся сегодня обычае поминовения новопреставленных христиан в третий, девятый и сороковой дни по смерти, а также в годовщину смерти. Что стоит за этим обычаем?
В благочестивой литературе можно встретиться с мнением, что до третьего дня душа обычно пребывает на земле. Она имеет возможность посещать близких и родственников. После третьего дня и до девятого душа в сопровождении Ангела посещает обители рая. С девятого по сороковой день душа находится в адских местах. И, наконец, на сороковой день Господь упокоевает душу в том состоянии (адском или райском), для которого она готова.

Но Древней Церкви такое изъяснение 3-го, 9-го и 40-го поминальных дней было неизвестно.
Памятник 4-го столетия – «Апостольские постановления» (кн. 8, гл. 42) – рекомендует совершать поминовения усопших «во псалмах, чтениях и молитвах» на третий день после смерти нашего ближнего – ради Господа Иисуса Христа, Воскресшего в третий день по Писанию.
Этот же древнецерковный документ предписывает совершать поминовение усопших и на девятый, и на сороковой день после смерти, «согласно древнему обычаю, ибо так оплакивал и израильский народ великого Моисея».

Творить поминовения усопших на третий день после смерти повелевает и св. Исидор Пелусиот (370-437): «Если ты хочешь узнать и о третьем дне, то вот объяснение. В пятницу Господь испустил дух. Это один день. Всю субботу Он пребывал во гробе, потом приходит вечер. С наступлением воскресенья Он восстал из гроба – и вот тот день. Ибо из части, как ты знаешь, познается целое. Так и мы установили обычай поминать усопших. В какой бы час дня кто ни умер, третьим днем считай тот, что наступает по прошествии дня следующего».
Святитель Симеон Солунский (14-й век) видит в третьем и девятом днях иную символику. «Третины совершаются для того, чтобы показать, что умерший получил бытие от Троицы». Празднование третьего дня по смерти, по мысли св. Симеона, – празднование возвращения к Богу Троице, от которого мы получаем жизнь.
«Девятый день, – говорит святитель Симеон, – для того, чтобы невещественный дух его (почившего) был сопричтен со святыми духами – Ангелами, которым он подобен по природе и которые разделяются на девять чинов».
В сороковой день панихиды совершаются «ради Вознесения Спасителя» и как напоминание, что некогда по гласу Господа и наш почивший будет восхищен на облацех, предстанет Судии и войдет в радость вечной жизни.

И все же все эти свидетельства говорят лишь о символике 3-го, 9-го, 40-го дней, но не говорят о том, что эти дни значат для самой души. А сама душа, вероятно, действительно находится в эти дни в каком-то особом состоянии. Она еще не привыкла к внетелесной жизни, душа еще не до конца покинула земное. Интересно, что, по сообщению некоторых ученых, до сорокового дня в теле происходит еще обмен веществ, некоторые телесные функции не умерли. Тело угасает постепенно, и можно предположить, что душа действительно не может просто так, легко освободиться от тела, какие-то невидимые нити ее с покинутым телом связывают. Об этом же находим упоминание у великого подвижника 19-го столетия святителя Феофана Затворника. Одной вопрошающей его благочестивой женщине он писал: «Усопшие не вдруг свыкаются с новой жизнью. Даже и у Святых некое время держится земляность. Пока то она выветрится, требуется время большее или меньшее, судя по степени земляности и привязанности к земному. Третины, девятины и сорочины указывают на степени очищения от земляности. Есть догадка, что сии 3-9-40 – соответствуют каким-то поворотам в образовании младенцев в матерней утробе. Видения были... и они благонадежнее в определении, чем наши догадки. Догадки – шаткое дело. Я думаю, что видения только подтвердили, а дело уже было в ходу в Церкви Божией, – и было от Апостолов».

Выше мы говорили, что, по устоявшейся мысли, до третьего дня души усопших могут пребывать возле тела. Мы омываем тело, плачем по покойному, поминаем его, а душа почившего с нами, мы лишь ее не видим. В этом отношении можно привести замечательный случай из жития преп. Макария Александрийского. Однажды преп. Макарий просил Ангела, сопровождавшего его подвиги в Египетской пустыне, объяснить ему значение церковного поминания в третий день. Ангел отвечал: «Когда в третий день бывает в церкви приношение, тогда душа умершего получает от стерегущего ее Ангела облегчение в скорби, которую чувствует от разлучения с телом, – получает потому, что славословие и приношение в Церкви Божией за нее совершено, отчего в ней рождается благая надежда, ибо в продолжение двух дней позволяется душе, вместе с находящимися при ней Ангелами, ходить по земле, где хочет. Посему душа, любящая тело, скитается иногда около дома, в котором положено тело, и таким образом проводит два дня как птица, ища себе гнездо. Добродетельная же душа ходит по тем местам, в которых имела обыкновение творить правду. В третий же день Тот, Кто Сам воскрес в третий день из мертвых, повелевает, в подражание Его Воскресению, вознестись христианской душе на небеса для поклонения Богу».
Подобно этому рассказу, Ангел сообщил преп. Макарию, что до девятого дня Господь позволяет душе посетить обители рая. «Созерцая все это, – говорил Ангел, – душа изменяется и забывает скорбь, которую чувствовала, находясь в теле. Но если она виновата в грехах, то при виде наслаждений она начинает скорбеть и укорять себя, говоря: “Увы мне! Сколько я суетилась в том мире! Увлекшись удовлетворением похотей, я провела большую часть жизни в беспечности и не послужила Богу, как должно, чтобы и мне удостоиться этой благодати и славы. Увы мне, бедной!”»
На девятый день душа возносится Ангелами к Богу и поклоняется своему Создателю. И затем, до сорокового дня, Ангелы показывают душе ад. И на сороковой день, как сообщил Ангел преподобному Макарию, «Судия Бог определяет приличное ей (душе) по делам место заключения».

Годины
И, конечно, мы не можем не вспоминать еще одну дату, поминая покойных. Это ежегодное воспоминание дня смерти человека. День смерти – это день рождения в новую жизнь. По-человечески понятны и скорбь, и слезы. День смерти близкого нам существа – день потери… Но то, что по земным меркам кажется потерею, для вечности, для Небес есть обретение.
Когда наши близкие покидают нас, они присоединяются к сонму небожителей. Ежегодно вспоминая день смерти близкого нам человека, давайте будем помнить, что, умерев для этого мира, человек родился для иной жизни... «Поэтому-то ежегодно совершается родственниками память по умершему, в знак того, что он жив и бессмертен по душе, и некогда совершенно обновится, когда Создатель восхощет и воздвигнет его тело» (св. Симеон Солунский).

Субботние поминовения
Кроме указанных выше определенных дней, наша Святая Церковь установила и еженедельный день – субботу, как день поминовения святых мучеников и всех усопших. Ибо суббота, седьмой по счету день Творения, – это, с одной стороны, День покоя. С другой стороны, именно в этот день согрешили наши прародители и начали умирать. И этот день продолжается, как продолжается и смерть человеческая. В будущем, как мы неложно верим, наступит День восьмой, день Воскресения и Восставления к новой жизни всякого творения. Этот День восьмой будет длиться вечно.

Панихида
Кроме Божественной Литургии, приобщающей души усопших к Богу, об усопших совершаются еще и заупокойные службы, называемые панихидами. Дословно с греческого панихида переводится как «всенощное бдение». В древности молитву о покойных совершали вечером, на всенощных службах. Позже панихида как особое моление об усопших выделилась в самостоятельную службу.
Панихида состоит из целого ряда умилительных песнопений, в которых мы обращаемся к Богу с просьбой помиловать человека, вселить его с праведными, – ектений с подобными прошениями.
Часто на панихиду приносится кутия: сладкая каша из зерен с изюмом, орехами, цукатами и проч. Являясь своего рода малой трапезой в память усопшего, «кутия служит напоминанием для молящихся о том, что молитву об усопших необходимо соединять с делами милосердия, в частности, с питанием служителей Церкви, неимущих, друзей и сродников почившего» (святитель Афанасий Сахаров). По толкованию отцов Церкви, кутия имеет и символическое духовное значение. Она видом своим напоминает, что «человек как семя, как пшеница (кутия делается из зерен. – прот. К.П.), опять восстанет Божественною силою и, как бы проросший, приведен будет ко Христу, живым и совершенным» (св. Симеон Солунский).
Мед же или сахарный сироп, которыми сдабривается кутия, означает наслаждение усопшего вечными благами Богообщения.

Наконец, важно добавить, что наша молитва о людях, перешедших в иной мир, ни в коем случае не должна ограничиваться церковной молитвою. Христианин призывается и в домашней ежедневной молитве поминать покойных. Просить у Бога очистить их души, пребывающие, может быть, в отдалении от Него, Создателя и Источника всякого блаженства, может быть не до конца близко находящиеся с ним.
И самой великой панихидой является наша собственная жизнь! Недавно ко мне в храм пришла женщина, потерявшая сына. После смерти любимого сына отец сильно запил. А теперь представьте себе, каково сыну, разлученному с любимыми родителями, и знающему, что после его смерти отец пьянствует?.. Сын при жизни умолял отца не пить – и вот теперь из иного мира видит, что отец спивается…
Совершая дела милосердия, всего себя отдавая служению любви и христианской жизни, становясь святыми, мы вернее всего исполним наш долг по отношению к почившим.

«Прошу всех и молю…»
Мы уже говорили, что наша молитва весьма нужна усопшим. Зачем? Церковные песнопения влагают в уста почившего трогательные слова – просьбы о том, чтобы о нем молились. «Прошу всех и молю: непрестанно о мне молитися Христу Богу» (Погребение мирских человек. Стихира на Славу при последнем целовании). «Молю всех знаемых и другов моих: братие мои возлюблении, не забывайте мя, егда поете Господа, но поминайте братство и молите Бога, да упокоит мя с праведными Господь» (Погребение священников.Тропарь перед Евангелием). Митрополит Вениамин (Федченков) рассказывает, как однажды к нему во сне явилась девочка-протестантка. Эта девочка просила о ней молиться, потому что ее родители молиться о ней не будут. Не потому, что они плохие, ленивые или не любят дочь, а просто потому, что протестанты не признают молитву об усопших. С просьбой помолиться девочка обратилась к православному пастырю.

И церковные песнопения, и свидетельства подвижников веры, в которых почившие просят оставшихся на земле молиться о них, – не плод воображения авторов молитвословий. Это свидетельство Предания, Опыта Церкви. Почившим действительно нужна наша молитва! И разве можно сомневаться, что Господь слышит наши молитвы? Вот как об этом свидетельствует Апостол Иоанн Богослов: «И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас. А когда мы знаем, что Он слушает нас во всем, чего бы мы ни просили, – знаем и то, что получаем просимое у Него» (1 Ин. 5, 14-15).
Он слушает нас во всем, чего бы мы ни просили!
Знаем и то, что получаем просимое у Него!

«Мы верим, – пишет св. Кирилл Иерусалимский, – что превеликая будет польза душам, о которых моление возносится в то время, как предлежит Святая и Страшная Жертва (то есть тем, за кого молятся во время Божественной Литургии. – прот. К.П.)».
Согласно Златоусту, молитвы приносят усопшим «многий прибыток и великую пользу».
«Не тщетны наши приношения за усопших, не тщетны молитвы... Не сомневайся, что усопший получит нечто доброе и полезное. Ибо диакон не без основания призывает нас помолиться “за усопших во Христе”. Этот призыв исходит не от диакона-человека, но от Духа Святого через диакона, имеющего благодать священства. Что же тут говорить? Бескровная Жертва в руках священника; невидимо присутствуют Ангелы и Архангелы; присутствует Сын Божий; все стоят “с таким великим благоговением”, а ты полагаешь, что это просто так говорится? Великая честь — помянуть чье-либо имя в час. когда совершается воспоминание Страшной Жертвы, Страшных Таинств и присутствует Сам Владыка Христос».
Насколько усопшие освобождаются от потусторонних мучений, возможно ли освобождение души грешника из ада и преселение его в Рай? Это великая тайна, на которую святые отцы и учителя Церкви затрудняются ответить определенно.

Меру подаваемого по нашим молитвам облегчения участи грешника узнать невозможно. Наше дело – молиться, а Господь, имеющий, поверьте, больше любви, чем все вместе взятые филантропы, разберется – возможно ли помиловать душу.
Но возможно ли «отмолить» человека? Можно ли переменить своими молитвами для него посмертную участь?
Православная Церковь отвечает на этот вопрос скорее отрицательно. «Пока мы находимся здесь, на земле, мы имеем добрые надежды, но когда отойдем туда, то уже не в нашей власти будет покаяться и смыть с себя грехи. Там только суд и геенна», – пишет Иоанн Златоуст.
Но все же молитва облегчает страдания грешника. Молитва наша о страждущем – это луч света, пронзающий адскую тьму и свидетельствующий почившему: о нем помнят, его любят. Спрашивающим, какую пользу получает душа, покидающая тело, от молитв за нее, святитель Кирилл Иерусалимский отвечает: «Если бы какой царь послал досадивших ему в ссылку, а их ближние потом, сплетши венец, принесли бы ему оный за терпящих наказание, то не сделал бы он им облегчение наказания? Таким образом и мы за усопших, если они и грешники, принося Богу молитвы, не венец соплетаем, но Христа, закланного за грехи наши, приносим, умилостивляя за них и за нас человеколюбца Бога».
«Давайте без устали помогать нашим близким, отшедшим в жизнь иную, – увещевает нас св. Иоанн Златоуст. – Давайте неустанно молиться за них, и особенно в час святой Евхаристии. Ибо это есть время вселенского очищения. Поэтому давайте будем смело молиться о всем мире, давайте поминать наших усопших вместе с мучениками, исповедниками, священниками. Ибо все мы, верные, составляем единое духовное тело, пусть даже некоторые его члены “светлее” других. Давайте будем их поминать, давайте всячески испрашивать для них прощение: молитвами, приношениями за них и с помощью святых, поминаемых вместе с ними во время Божественной Литургии».

Мост между двумя мирами…
Молитва облегчает страдания душ в их посмертном бытии... Каких страданий? В православной аскетической литературе встречаются упоминания о том, что, оказавшись по ту сторону жизни, душа находится в состоянии мытарств, т.е. испытаний, истязаний. «При разлучении души нашей с телом предстанут перед нами, с одной стороны, воинства и силы небесные, с другой – власти тьмы, злые миродержители, воздушные мытареначальники, истязатели и обличители наших дел. Узрев их, душа возмутится, содрогнется, вострепещет и в смятении и ужасе будет искать себе защиты у Ангелов Божиих; но и будучи принята св. Ангелами и под кровом их протекая воздушное пространство и возносясь на высоту, она встретит мытарства, как бы некие заставы, или таможни, на которых взыскиваются пошлины, которые будут преграждать ей путь в Царствие, будут останавливать и удерживать ее стремление к нему. На каждом из этих мытарств востребуется отчет в особенных грехах» (св. Кирилл Александрийский).
Самым классическим вариантом подобных историй является житие преп. Василия Нового, память которого празднуется 26 марта.
В этом житии рассказывается, как духовная дочь преп. Василия, Феодора, умерла, попала в загробный мир, была уловлена злыми ангелами и подверглась мытарствам.

Блаженная Феодора была свидетельницей обличения грешников на этих потусторонних «таможнях», после чего, если обвиняемые были повинны в грехах, они утаскивались в бездну ада. Что видела блаж. Феодора? Подробно об этом можно прочитать в ее житии, приведем лишь маленькую часть рассказа о видении Феодоры:
«Дошли мы до четвертого мытарства, называемого мытарством чревоугодия. Злые духи этого мытарства тотчас же выбежали к нам навстречу, радуясь, как будто приобрели что-либо. Они были весьма отвратительны видом своим, изображая собою всю мерзость чревоугодия и пьянства; при этом одни из них держали блюда и сковороды с яствами, другие же – чаши и кружки с питием, – и я увидела, что пища та и питье были подобны смердящему гною и нечистым испражнениям. Бесы же, держащие то и другое, имели вид пресыщенных и пьяных; они скакали с различными гудками и делали все то, что обычно творят пьяницы и пирующие, ругаясь над душами приводимых к ним грешников. Преградив нам путь и обойдя нас, как псы, они тотчас же выставили на вид все мои прошлые грехи чревоугодия, когда я предавалась излишеству в пище и питии и ела через силу и без всякой нужды, когда я, как свинья, приступала утром к еде без моливы и крестнаго знамения, или же когда постом садилась за стол раньше, чем это дозволяли правила церковнаго устава. Представили они также чаши и сосуды, из коих я упивалась, предаваясь пьянству, и даже указывали число выпитых чаш, говоря: Столько чаш испила она на таком-то пиру и с такими-то людьми; в другое же время и в другом месте столькими-то чашами упилась она до беспамятства; сверх того она столько-то раз пировала при звуке свирелей и других музыкальных орудий, предаваясь пляске и песням, и после таких пиров ее с трудом приводили домой; так она изнемогала от безмерного пьянства.
Представляя все такие и подобные им чревоугодия, бесы торжествовали и радовались, как будто уже имели меня в своих руках, и уже готовились схватить меня и низвести на дно ада. Я же трепетала, видя себя обличаемой ими и не имея, что ответить им»…

По молитвам своего духовного отца, Феодора избежала обвинения и казни.
Видения блаженной Феодоры, как и все житие св. Василия Нового, – безусловное достояние Предания Православной Церкви. Однако следует помнить, что все эти и подобные им сообщения – лишь свидетельства о причастии некоему таинственному опыту. Что и как в потустороннем мире на самом деле, знать нам невозможно, пока мы сами там не окажемся. Св. Макарий Египетский говорил, что подобные изображения мук души – лишь «слабое изображение вещей небесных», они рисуют картину потустороннего бытия земными красками.
Поэтому, говоря о мытарствах и потусторонней жизни, следует избегать всякого искусственного натурализма и мыслить об этих вещах более духовно, нежели о них пишется.

Итак, молитва помогла героине жития св. Василия Нового преодолеть бесовские заставы. Мы не дерзнем поставить свою немощную молитву рядом с молитвой святого старца, однако верим, что Бог и нас слышит. «Не тщетны наши приношения за усопших, не тщетны молитвы! – восклицает св. Иоанн Златоуст. – Не сомневайся, что усопший получит нечто доброе и полезное».

Молитва – это мост, переброшенный между нашим миром и миром ушедших людей. Это рука, протянутая нами в иной мир и поддерживающая тех, кто слишком мало сделал для блаженного пребывания в вечности, кто был к тому миру не готов. Я знаю немало случаев, когда усопшие давали знак, что молитвами живых они обрели успокоение и радость. Не будем лениться, будем помогать тем, кто ушел в иной мир. Помолимся за них, а они – за нас.

Священник Константин Пархоменко

Радоница! Время поминать… Радоница, Панихида, Человек, Память, Вечная память, Время, Бог, Религия, Вечность, Поминки, День поминовения, За упокой, Длиннопост, Telegram (ссылка)

P.S.

✒️ Я перестал отвечать здесь на комментарии к своим постам. На все ваши вопросы или пожелания, отвечу в Telegram: t.me/Prostets2024

✒️ Простите, если мои посты неприемлемы вашему восприятию. Для недопустимости таких случаев в дальнейшем, внесите меня пожалуйста в свой игнор-лист.

✒️ Так же, я буду рад видеть Вас в своих подписчиках на «Пикабу». Впереди много интересного и познавательного материала.

✒️ Предлагаю Вашему вниманию прежде опубликованный материал:

📃 Серия постов: Семья и дети

📃 Серия постов: Вера и неверие

📃 Серия постов: Наука и религия

📃 Серия постов: Дух, душа и тело

📃 Диалоги неверующего со священником: Диалоги

📃 Пост о “врагах” прогресса: Мракобесие

📃 Пост: О попах, мерседесах на деньги бабушек и прочее...

Показать полностью 2

День Иверской иконы Божьей Матери

День Иверской иконы Божьей Матери Богоматерь, Богородица, Икона, Христианство, Православие, Афон, Бог, Религия, Человек, Предание, Длиннопост, Telegram (ссылка)

Иверская икона Божьей Матери — один из самых известных образов Богородицы. Внешне он схож со Смоленской, Тихвинской, Казанской и другими иконами, которые по преданию берут свое начало от сделанного евангелистом Лукой изображения Пречистой с Младенцем. Этот тип иконографии называется Одигидрия, что с греческого переводится как «Путеводительница». Иверская, как и другие почитаемые иконы Богоматери, имеет свою историю и свои особенности.

Иверская икона

Иверская икона Божьей Матери — одна из самых любимых в народе, но при этом одна из самых труднодоступных. Ее списки разошлись по всему миру, но сама древняя икона, чудесным образом оказавшись в Афонском обители тысячу лет назад, никогда больше не покидала монашеский остров.

Существует мнение, что это одна из икон, написанных самим апостолом Лукой. Согласно церковному преданию, древний образ в IX веке спасли от уничтожения иконобрцами благочестивые верующие, отпустив его плыть по морю. В то же время ряд современных искусствоведов датирует икону XI-XII веками.

Богоматерь на Иверской иконе держит левой рукой Младенца, а правой указывает на Него как на Спасителя. Христос же одной рукой благославляет, а во второй держит свиток, символизирующий Евангелие. Расположение фигур такое, что Матерь Божья как бы создает защитное пространство для Богомладенца. Тем самым проиллюстрированы представления о Ней как о «вместилище Невместимого Бога».

Часто на списках Иверской  прямо на лице Пречистой можно увидеть рану. По преданию ее нанес воин-иконоборец. На афонском оригинале на самом деле видны изменения красочного слоя, напоминающие запекшуюся кровь. Именно по каплям крови на изображении легко отличить Иверскую от других икон Богородицы.

День Иверской иконы

День Иверской иконы Божьей Матери празднуется несколько раз в году. Первый установлен в память об обретении святыни монахами Афонского монастыря. Оно произошло через день после Пасхи, предположительно в начале ХI века. Современные верующие вспоминают это чудо во вторник Светлой седмицы.

Еще одно празднование установлено в память о том, как первый список афонской святыни прибыл в Москву.  Торжественная встреча иконы состоялась осенью 1648 года, и Церковь вспоминает об этом важном событии 26 октября.

Еще один афонский список был передан Русской Церкви также в XVII веке, через несколько лет после первого. В 1656 году он был перенесен в Валдайский монастырь, основанный патриархом Никоном по образцу Иверской обители на Афоне. Праздник в честь этого отмечается 25 февраля.

Не так давно в календаре появился еще один день Иверской иконы. Он связан с возвращением Церкви в 2012 году древнего списка, много лет хранившегося в Историческом музее. Второе обретение образа теперь отмечается 6 мая. Примечательно, что дни памяти первой афонской встречи с Иверской иконой и нового праздника оказались в календаре недалеко друг от друга, а иногда могут выпасть даже на один день.

Значение Иверской иконы

О большом значении Иверской иконы для православных верующих говорит в первую очередь ее широкое распространение. Ее почитали цари и простые люди. В дореволюционной Москве стояли очереди, чтобы поклониться и приложиться к святыне, а  когда ее чтимый список возили по домам, каждый считал за честь и благословение принять его у себя. Иверскую часовню называли «религиозным центром Москвы» до революции. Ее восстановление стало одним из знаковых событий в период возвращения и возрождения веры в современной России.

Помимо всенародной любви к древней иконе ее важность подчеркивает и церковное предание. Принято считать, что святыня, после своего чудесного появления на Афоне ни разу его не покидавшая, оставит Святую гору перед Вторым Пришествием. Монахи не раз замечали, что накануне некоторых трагических мировых событий лампада перед ней сама по себе начинала раскачиваться.

Но основное и понятное каждому верующему значение Иверской иконы заложено в ее иконографии. Недаром же этот тип называется «Путеводительницей». Богоматерь напоминает всем смотрящим на икону о главном в их жизни пути — пути ко Христу.

История Иверской иконы

Существует несколько версий происхождения образа. Но во всех вариантах сказаний о ней история Иверской иконы связана с Афоном, куда она чудесным образом прибыла по воздуху или по морю. По одной из гипотез, до того как оказаться на Святой горе она находилась в Грузии (Иверии). По другой —  была перенесена в Афонский Иверский монастырь из Трапезунда по молитве мальчика-сироты, впоследствии ставшего игуменом обители. По самой же распространенной версии, икона попала на монашеский полуостров из Никеи. Согласно преданию, во времена иконоборчества некая вдова, спасая образ от уничтожения, пустила его плыть по морю. Через несколько десятилетий (или даже столетий) братия Иверского монастыря увидела столп света в море, а когда с молитвенным пением пошла на берег, то обрела святыню. Считается, что Божья Матерь сама выбрала место для иконы в обители: сначала образ находился в соборе, но неоднократно его обнаруживали над воротами. Тогда икону поместили у входа в монастырь и стали называть «Вратарница» («Портаитисса» - греч.).

Скорее всего, изначально Иверская икона не была связана с Грузией, как утверждается в одной из версий ее происхождения. Но этот образ Богородицы навсегда остался связан с монастырем, основанным на Афоне выходцами из Иверии. А в XVI веке икона была украшена серебряным окладом, изготовленным грузинскими мастерами.

Тесно связана история Иверской иконы и с Россией. Первые ее копии были сделаны на Афоне и присланы в Москву в XVII веке по просьбе будущего патриарха Никона. От них получили распространение дальнейшие списки, разошедшиеся по разным храмам и обителям. Примечательно, что в ХХ веке в Россию прибыл с Афона еще один список Иверской святыни. Это событие, произошедшее в 1995 году, обновило народное почитание иконы после десятилетий богоборчества.

Еще один список, сделанный на Афоне в ХХ веке, оказался в канадском Монреале. Его привез со Святой горы и бережно хранил паломник Иосиф Муньос Кортес.

День Иверской иконы Божьей Матери Богоматерь, Богородица, Икона, Христианство, Православие, Афон, Бог, Религия, Человек, Предание, Длиннопост, Telegram (ссылка)

После того как икона стала мироточить, в течение 15 лет он (до своей трагической гибели-убийства и исчезновения святыни) возил чудотворный образ по православным приходам Америки, Новой Зеландии и Европы. От этой иконы остался только оригинальный киот, его хранителем является одна благочестивая семья, которая переехала на постоянное место жительство из заграницы в Россию. Силами мужчин этой семьи, при поездке на Святую гору Афон, им был передан новый список Иверской иконы, который сейчас хранится в киоте Иосифа Муньоса Кортеса и иногда возится по Святым обителям России.

День Иверской иконы Божьей Матери Богоматерь, Богородица, Икона, Христианство, Православие, Афон, Бог, Религия, Человек, Предание, Длиннопост, Telegram (ссылка)

P.S.

✒️ Я больше не отвечаю на комментарии к своим постам здесь. На все ваши вопросы или пожелания, отвечу в Telegram: t.me/Prostets2024

✒️ Простите, если мои посты неприемлемы вашему восприятию. Для недопустимости таких случаев в дальнейшем, внесите меня пожалуйста в свой игнор-лист.

✒️ Так же, я буду рад видеть Вас в своих подписчиках на «Пикабу». Впереди много интересного и познавательного материала.

✒️ Предлагаю Вашему вниманию прежде опубликованный материал:

📃 Серия постов: Семья и дети

📃 Серия постов: Вера и неверие

📃 Серия постов: Наука и религия

📃 Серия постов: Дух, душа и тело

📃 Диалоги неверующего со священником: Диалоги

📃 Пост о “врагах” прогресса: Мракобесие

📃 Пост: О попах, мерседесах на деньги бабушек и прочее...

Показать полностью 3

Как чувствует человек себя в раю?

День памяти Великомученика Георгия Победоносца

День памяти Великомученика Георгия Победоносца Георгий Победоносец, Христианство, Святые, Мучения, Мученики, Человек, Бог, Религия, Церковь, Длиннопост

Великомученик Георгий был сыном богатых и благочестивых родителей, воспитавших его в христианской вере. Родился он в Палестине у подножия Ливанских гор, по одним сведениям, в городе Берите (ныне Бейрут), по другим — в Лидде.

Поступив на военную службу, великомученик Георгий выделялся среди прочих воинов своим умом, храбростью, физической силой, воинской осанкой и красотой. Достигнув вскоре звания тысяченачальника, св. Георгий сделался любимцем императора Диоклетиана. Диоклетиан был талантливым правителем, но фанатичным приверженцем римских богов. Поставив себе целью возродить в Римской империи отмирающее язычество, он вошел в историю как один из самых жестоких гонителей христиан.

Услышав однажды на суде бесчеловечный приговор об истреблении христиан, св. Георгий воспламенился состраданием к ним. Предвидя, что его тоже ожидают страдания, Георгий раздал свое имущество бедным, отпустил на волю своих рабов, явился к Диоклетиану и, объявив себя христианином, обличил его в жестокости и несправедливости. Речь св. Георгия была полна сильных и убедительных возражений против императорского приказа преследовать христиан.

После безрезультатных уговоров отречься от Христа император приказал подвергнуть святого различным мучениям. Св. Георгий был заключен в темницу, где его положили спиной на землю, ноги заключили в колодки, а на грудь положили тяжелый камень. Но св. Георгий мужественно переносил страдания и прославлял Господа. Тогда мучители Георгия начали изощряться в жестокости. Они били святого воловьими жилами, колесовали, бросали в негашеную известь, принуждали бежать в сапогах с острыми гвоздями внутри. Святой мученик все терпеливо переносил. В конце концов император приказал отрубить мечом голову святому. Так святой страдалец отошел ко Христу в Никомидии в 303 году.

Великомученика Георгия за мужество и за духовную победу над мучителями, которые не смогли заставить его отказаться от христианства, а также за чудодейственную помощь людям в опасности – называют еще Победоносцем. Мощи святого Георгия Победоносца положили в палестинском городе Лидда, в храме, носящем его имя, глава же его хранилась в Риме в храме, тоже посвященном ему.

На иконах св. Георгий изображается сидящим на белом коне и поражающим копьем змия. Это изображение основано на предании и относится к посмертным чудесам святого великомученика Георгия. Рассказывают, что недалеко от места, где родился св. Георгий в городе Бейруте, в озере жил змей, который часто пожирал людей той местности. Что это был за зверь – удав, крокодил или большая ящерица – неизвестно.

Суеверные люди той местности для утоления ярости змея начали регулярно по жребию отдавать ему на съедение юношу или девицу. Однажды жребий выпал на дочь правителя той местности. Ее отвели к берегу озера и привязали, где она в ужасе стала ожидать появления змея.

Когда же зверь стал приближаться к ней, вдруг появился на белом коне светлый юноша, который копьем поразил змея и спас девицу. Этот юноша был святой великомученик Георгий. Таким чудесным явлением он прекратил уничтожение юношей и девушек в пределах Бейрута и обратил ко Христу жителей той страны, которые до этого были язычниками.

Можно предположить, что явление святого Георгия на коне для защиты жителей от змея, а также описанное в житии чудесное оживление единственного вола у земледельца послужили поводом к почитанию святого Георгия покровителем скотоводства и защитником от хищных зверей.

В дореволюционное время в день памяти святого Георгия Победоносца жители русских деревень в первый раз после холодной зимы выгоняли скот на пастбище, совершив молебен святому великомученику с окроплением домов и животных святой водой. День великомученика Георгия в народе еще называют «Юрьев день», в этот день, до времен царствования Бориса Годунова, крестьяне могли переходить к другому помещику.

Св. Георгий – покровитель воинства. Изображение Георгия Победоносца на коне символизирует победу над диаволом – «древним змием» (Откр.12:3,20:2). Это изображение было включено в древний герб города Москвы.

Знаменательным стало то, что Пасха 1945 года пришлась на 6 мая (н.ст.), когда празднуется день великомученика Георгия Победоносца. Церковью святой воин был прославлен как «пленных свободитель и нищих защититель, немощствующих врач, царей поборниче». Имя Георгий с греческого значит «земледелец». И подобно святому Георгию, миллионы мучеников-земледельцев, оторванных от родимой стороны, шагали вслед за солнцем, освобождая, защищая, врачуя и борясь, добывая свою победу над смертью. И удивительно ли, что те победные весенние дни были преисполнены христианской символики? Ведь заканчивалась крупнейшая и кровопролитнейшая в мировой истории война — война, для нашей страны начавшаяся в день Всех святых, в земле Российской просиявших (22 июня 1941 г.). Начавшись невероятным всероссийским стенанием, она завершалась такой победой, которой мир еще не видал. Победой, озаренной предвечным светом Истинной Пасхальной Победы…

Показать полностью 1

Сегодня родительская!

Сегодня родительская! День поминовения, Человек, Церковь, Традиции, Бог, Религия, Усопшие, Telegram (ссылка)

«Сегодня родительская!» — фраза, которую мы слышим несколько раз в году. У Бога все живы, и память и молитва о наших усопших родных и друзьях — важная часть христианской веры.

Что такое родительская суббота

Родительские субботы (а их в церковном календаре несколько) — это дни особого поминовения усопших. В эти дни в православных храмах совершается особое поминовение умерших православных христиан. Кроме того по традиции верующие посещают могилы на кладбищах.

Название «родительская» скорее всего произошло от традиции называть покойных «родителями», то есть отошедшими к отцам. Еще одна версия — «родительскими» субботы стали именоваться, потому что христиане молитвенно поминали в первую очередь своих почивших родителей.

Среди прочих родительских суббот (а их в году семь) выделяют Вселенские, в которые Православная Церковь молитвенно поминает вообще всех крещеных христиан. Таких суббот две: Мясопустная (за неделю до Великого поста) и Троицкая (накануне праздника Пятидесятницы). Остальные родительские субботы не относятся к Вселенским и отведены специально для частного поминовения дорогих нашему сердцу людей.

Зачем приносят еду «на канун»?

Приносить продукты в храм — «на канун» — это древняя практика совершения общих тризн, то есть поминовений усопших. По традиции, прихожане храма собирали больший общий стол, для того чтобы всем вместе вспомнить близких их сердцу умерших людей. Сейчас продукты, которые верующие приносят и кладут на специальный столик, идут потом на нужды прихода и на помощь малоимущим людям, которых приход опекает.

Мне кажется, это добрый обычай — поминать своих почивших близких добрым делом. В данном случае -  помогая нуждающимся или облегчая бремя людей, которые служат в храме (конечно, это не только священнослужители, но и свечницы и все те, кто бесплатно, по воле сердца помогает в Доме Божием). Принося продукты в храм, мы и служим ближнему, и поминаем наших усопших.

Сегодня родительская! День поминовения, Человек, Церковь, Традиции, Бог, Религия, Усопшие, Telegram (ссылка)

P.S.

✒️ Я перестал читать комментарии к своим постам и соответственно не отвечаю на них здесь. На все ваши вопросы или пожелания, отвечу в Telegram: t.me/Prostets2024

✒️ Простите, если мои посты неприемлемы вашему восприятию. Для недопустимости таких случаев в дальнейшем, внесите меня пожалуйста в свой игнор-лист.

✒️ Так же, я буду рад видеть Вас в своих подписчиках на «Пикабу». Впереди много интересного и познавательного материала.

✒️ Предлагаю Вашему вниманию прежде опубликованный материал:

📃 Серия постов: Вера и неверие

📃 Серия постов: Наука и религия

📃 Серия постов: Дух, душа и тело

📃 Диалоги неверующего со священником: Диалоги

📃 Пост о “врагах” прогресса: Мракобесие

📃 Пост: О попах, мерседесах на деньги бабушек и прочее...

Показать полностью 1
Отличная работа, все прочитано!